Причина страданий и средство избавления от них
Опубликовано 26 июля 2009
О причине страданий и средстве избавления от них не может говорить тот, кто сам страдает. Как неофит, недавно присоединившийся к духовному обществу ради развития Преданности Богу*, я обязан исполнять священный завет моего Досточтимейшего Божественного Учителя и других Досточтимых Вайшнавов — повторять то, что слышал из их святых уст. Повторение сказанного Божественным Учителем и Досточтимыми Вайшнавами, а также нисшедшего через наставническую преемственность Божественного Послания истинных Писаний, очистит моё сердце и наделит всеми духовными совершенствами. Для меня это лучший способ преданного Служения.
[Прим. ред.: Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж с полным Шаранагати служит в Шри Гаудийа Матхе с 1947 года, то есть в этой жизни — уже более 60 лет (не говоря уже про его вечную Преданность Господу), однако он смиренно называет себя «неофитом».]
Наш Досточтимейший Божественный Учитель во время проповеди на данную тему часто приводил следущее свидетельство из Одиннадцатой Песни ««Шримад Бхагаватам» (квинтэссенции всех Священных Писаний). Однажды девять младших сыновей Шри Ришабхадэва, известные как Нава-йогендры («девять святых»), благословили прикосновением своих святых стоп то место, где проводил йагью царь провинции Видэхи по имени Шри Ними (Видэхи — это современная Митхила, Северный Бихар, Индия). Царь Ними сердечно принял их, с глубоким почтением омыл их лотосные стопы и предложил различные подношения. Затем царь Ними задал девять вопросов, и девять Муни (мудрецов) отвечали на них по порядку. Среди вопросов царя был такой:
йатхайтам айшварим майам
дустарам акритатмабхих
тарантйанджах стхуладхийо
махарша идам учйатам
(«Бхагаватам» 11.3.17)
«О Святые! Я — глупец, привязанный к этому телу и к тем, кто с этим телом в родстве. У меня нет контроля над чувствами. Мне невозможно спастись из тисков иллюзии Внешней Энергии Господа. Её три изначальных свойства — саттва (сохранение), раджас (творение) и тамас (разрушение) — являются причиной рождения, жизни и смерти.
Мы страдаем, когда рождаемся и умираем, и страдаем, когда живём. Пока мы в этом мире, нас преследуют тройственные страдания: 1) причиняемые болезнями и душевными муками (например, из-за разлуки с близкими); 2) причиняемые другими живыми существами; 3) причиняемые дэватами (полубогами), т.е. естественными катаклизмами — землетрясениями, наводнениями, повальным голодом, эпидемиями, засухой, и т.п. Милостиво укажите мне простой путь к спасению из пожара материальных страданий».
Прабуддха Муни, один из девяти мудрецов, ответил:
карманйарабхамананам
духкхахатйай сукхайа ча
пашйет пакавипарйасам
митхуни-чаринам нринам
(«Бхагаватам» 11.3.18)
«Человек работает, вступает в брак (или воздерживается от брака) с единственной целью: избавиться от страданий и обрести счастье. Когда он обнаруживает, что неспособен достичь этой цели в одиночку, он женится, и семейная пара пытается вдвоём избавиться от страданий и обрести счастье. Когда у них не получается это, они заводят детей, чтобы совместными усилиями добиться результата. Но, Видэха-раджа Ними, посмотри! Результат выходит прямо противоположный — они не могут ни избавиться от горя, ни стать счастливыми».
нитйартидэна виттэна
дурлабхенатма-мритйуна
грахапатйапта-пашубхих
ка притих садхитайш чалайх
(«Бхагаватам» 11.3.19)
««Джива (индивидуальная частица сознания), порабощённая внешней, обманывающей энергией Господа, ошибочно считает себя господином и желает наслаждаться миром. Вследствие этого она думает, что будет счастлива, если получит в своё распоряжение объекты наслаждения и подчинения. И то, и другое можно получить, имея богатство, и поэтому она усердно старается накопить всё больше и больше денег. Однако, Ними Махарадж, заметь, что деньги сами по себе причиняют беспокойства тем, кто жаждет наслаждения и господства.
Если не удаётся достать денег, мы унываем, так как не сможем осуществить свои желания. Если деньги приходят, то мы волнуемся о том, как их сохранить. Когда накопленные деньги пропадают, мы расстраиваемся и глубоко переживаем. С мирскими вещами всегда так: если их нет — нам плохо; если есть, мы волнуемся и переживаем из-за них; если мы их теряем, то страдаем и сокрушаемся.
Деньги постоянно создают проблемы, и всё же люди их так любят, что готовы ради них рисковать жизнью (как, например, преступники, наёмники и предприниматели). Заработанные таким тяжким трудом деньги идут на покупку домов — для комфортной жизни, на взращивание детей, содержание родственников и домашних животных. Но всё это эфемерно — невечно. Какое счастье или благо мы получаем от этого? Ответ — никакого. Никто не в состоянии извлечь и крупицу счастья из бренных мирских вещей».
эвам локам парам видйан
нашварам карма-нирмитам
са-тулйатишайа-дхвамсам
йатха мандала-вартинам
(«Бхагаватам» 11.3.20)
«Кто-то может сказать: да, наверное, мы несчастны здесь, в этом мире, но если попадём в другие, высшие миры, то там уж найдём счастье. Но в высших мирах, достижимых кармой — материальными усилиями, есть такие же конфликты и соперничество среди равных, зависть и недоброжелательность по отношению к вышестоящим, как и здесь».
тасмад гурум прападйета
джигйаасух шрейа уттамам
шабдэ парэ ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
(«Бхагаватам» 11.3.21)
«Поэтому, если мы искренне хотим настоящего счастья, мы должны полностью оставить тщеславную надежду на то, что сможем обрести его своими собственными усилиями. Мы должны принять абсолютное прибежище у лотосных стоп Гурудева (Божественного Учителя), досконально знающего Веды и равные им Священные Писания, получающего трансцендентное Божественное Послание через Преемственность Святых Учителей, и сознающего Божественное. У Него нам надлежит узнать о вечном Благе».
Метки:джива, карма, майа, Шри Гуру, Шримад Бхагаватам
Посмотрите также
» Вернуться в Хари Катха